找一條回家的路：莫拉克災後十年第二屆魯凱學專題報導
（鄭中信/撰文）
原文刊載於[魯凱學月報]12月號, NO4
在2017年魯凱民族議會成立之後(4/3)，隨後便籌劃舉辦第一屆魯凱學研討會。當時，借用原住民族文化發展中心（位於瑪家鄉原住民文化園區）場地，以「共築回家的路-魯凱學研討會」(12/8-9)為題，範圍涵括東魯凱、西魯凱及下三社群，設定土地、文化、語言、歷史跟自然資源等五大主題，期望透過學術研討會，讓族人更加認識自己，建構知識，找尋文化延續的路徑與方向。活動的深獲肯定與迴響，醞釀了第二屆的舉辦。
今年(2019)由魯凱族民族議會與台灣原住民文化永續發展協會所共同籌畫下，在長治百合部落園區的魯凱皇家學院，舉辦了第二屆魯凱學研討會。在莫拉克風災(2009)十週年，於災後重建永久屋工程區域，邀請林益仁教授專題講座，分享莫拉克風災之後，原住民共同重建歷程的研究。以「找一條回家的路-魯凱學研討會」(11/22-23)為題，討論「災難、遷村與社會韌性」、「傳統生產與部落永續」、「文化資產與傳統復振」、「族語構詞與書寫」、「族語教學與研究」、「部落文化與生活」等六個主題，邀請專家學者、社團組織、部落族人撰述論文，特別具有意義。研討會第一天的議題，涵蓋原住民防災的傳統知識、動遷的社會脆弱性議題、災後部落產業發展、環境教育與環境倫理的部落實踐等。也關注部落面臨自然與人為變動，災難頻繁的時候，族人如何在面對持續的變動，進行調整的過程中，如何保持社群關係，協調生技資源，如何與週邊其他社群互動。同時，也探索原住民族傳統知識與科學知識如何連結，建構適合部落減災與調適的策略，增進社區韌性的永續發展。也從部落文化景觀所呈現的空間意義，疏理出環境變遷下，鑲嵌在自然環境中的部落文化空間知識，藉以啟發未來部落，適應變遷及建構韌性。
為了呼應當前族語保存的政策與趨勢，在族語作為主體的設計下，大會特別在研討會的前一天晚上 (11/21)，安排暖身講座，邀請中央研究院語言學研究所齊莉莎博士，討論魯凱族語言的特殊性。第二天的議程，則是完全以魯凱族語發表。這項以全族語進行學術研討的方式，期盼成為研究在地化、學術民族化的先例和典範，創造台灣學術實踐的新里程碑。
走動、敘事與生態照顧：一段遇見原民獵人的個人旅程
林益仁專題演講
（鄭中信/筆記）
林益仁提及台灣的環境與生態研究，很政治的被學術界切割成政治/非政治、環境公害/自然保育、物理化學/生物、自然科學/社會政策等次領域，以至於難以處理諸如生態保育與狩獵文化之間的關係，讓兩造立場的族群，處於對立面，無法對焦討論。於是，試著從生物必須透過「吃」，才能維繫生命的提問，重新詮釋生態學，處理狩獵的宇宙觀。
林益仁以關鍵詞「生態照顧」(eco-care)貫串演講，說明「care」是幫助他者(the other)成長的意思，而「eco-」在希臘原文中，則是家的意思，生態學(eco-logy)是討論家的學問。於是「生態照顧」的詞彙組合，是「如何視周遭陌生人或是非人為同一家人的一切努力過程」，而生命賴以維繫的「吃」，正是最好的範例。
因為「吃」是很暴力的事，不論吃的對象是動物還是植物，一旦發生吃的行為，就會有生命因此而破碎。弔詭的是，如果生命沒有食物可以吃，便無法維持生命，也會因此死亡。因此，吃是維繫生命的必要行為，吃與被吃之間，除了是殘酷依存關係之外，會不會也是種慈悲的照顧。
他在文中提到，曾經聽過泰雅耆老的敘述「當一個好的獵人死去時，他的靈魂將會和死去的獵狗以及獵物一起走過彩虹靈橋」。獵人與獵物從來就不是敵對關係的他者，而是相互的依賴。在泰雅族的狩獵的文化中，獵人以崇敬的態度，善待捕獲的獵物，死去的靈魂便成為生命的一部分，讓生命得以延續。所以，當獵人死去，這些維繫生命、被善待安撫過的靈魂，也會跟隨獵人過橋。這種「不同生命體在不斷地彼此相互調整的過程中，整體性的網絡化於一個完整的生態系統中，而形成了一個它們彼此互相需求的支援系統」，將有助於處理保育與狩獵的價值衝突。
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