星期三人文講堂(10/24)
蔡姿妤：22歲的視角：安寧病房服務經驗談（鄭中信心得筆記）
在地方似乎在不知不覺中，參與許多的第一次，很誠摯的活出生活的點點滴滴。而關於生死的講題，心境是格外的特別，講座的舉辦可以很多次，但是，每次的生死別離都是第一次，也是最後一次。如何看待，乃至於應對那唯一的一次，是不折不扣的人生課題。
生死無法逃避，所以只好「好好面對」。講者蔡姿妤一開始，便以22歲的青春無敵，曾經認為有用不完的時間，死亡離自己很遙遠的想法，思考如何從事對社會有貢獻的工作。但是因為長輩與同輩親人的相繼離去，生命的優先順序被打亂，開始提問「自己跟死亡的距離」。因而向醫院提出擔任安寧病房志工的申請，試著讓自己理解死亡。
姿妤用五個經驗，娓娓道出自己一開始的觀察與思考。一位僅有看護陪伴，身邊沒有親人的老爺爺，讓人思考「走到生命盡頭的時刻，陪伴自己的會是誰」；一對親切的父女檔，以信仰的力量，順順的走向生命的盡頭，讓人看見「原來面對生命能夠如此坦然」；在病患面前互推責任，或是邀功的場景，伴隨的是阿麼哀傷的眼神，發現「面對生命，竟然能夠如此狂妄」；第一次讓家屬哭到懷裡的，強烈的情緒壓在身上，感受的是「何不讓自己放下那顆堅強已久的心」；看見19歲的少女住進了安寧病房，警醒「生命終點並非取決於年齡的多寡」。安寧病房的時間感是極其清晰的，永遠無法預知明天是否依然可以看見今日服務的對象，以至於各種經驗的衝擊歷歷在目，自己很直覺的反應出當下心境。
但是，在適時脫離當下的環境，放慢腳步讓心、腦同步，重新理解各個病患的處境，以及家屬的反應，姿妤提出了「看見的事實，不見得是真相」的另一番探問。體悟每一種處境、情緒，都有其長久的積累，在不知道各個家庭互動、個人經歷的狀況下，每個當下的反應，都有他各自的原因。作為一個旁觀者真，真的有資格評判他人的反應嗎？一開始的觀察與思考，是否僅是個人的、他者的經驗反照，並非真實。如果每個病患都是不得而知的他者，如何處理各個他者的生命課題？能夠做到的，僅能返還自己，思考自己要的是什麼？要為自己建構什麼樣的人生？如何看待自己的生死課題？在把自己照顧好之後，才有可能照顧別人。
姿妤以「來不及做---遺憾。未曾做過---後悔」的話語，從新提到「不應把時間放在失去，而是思考自己獲得什麼、擁有什麼」，「過好每一天，等同面對死亡」，找尋不辜負此生的生活態度。對於這樣的講座，真心感激，近年來一而再、再而三，不斷的被迫面對不可能回來的失去，似乎忘記了自身仍然擁有創造的能力，依然可以持續的創造，堆疊對於未來的記憶，不至於沈浸在追憶中，逐漸稀薄了自己。
#在地方人文空間
星期三人文講堂(10/24)
蔡姿妤：22歲的視角-安寧病房服務經驗談-
華人世界常常會以「善終」這樣的詞彙，描述對於死亡的期待。但是，善終究竟是什麼？怎麼死去才叫做善終？始終沒有詳細的討論，以至於淪為抽象的詞彙，無法與實際連結。（長命百歲叫做善終嗎？子孫滿堂叫做善終嗎？功成名就之後就可以善終嗎？這些跟死亡有什麼關係？）
死亡不是斷氣的那個瞬間，而是一個過程，當身體逐漸失去機能，就是走向死亡的開始。對於癌末病患來說，不論是否接受療程（化學治療、放射線治療、切除手術），都會意識到身體的逐漸衰弱，甚至感受到身體不再是自己可以控制的身體。例如肌肉逐漸無法支撐以至於無法站立，以至於無法翻身，以至於飲食需要透過餵食，大小便必須在床上解決，仰賴他人清理，甚至失去語言的力氣，僅能專心而努力的呼吸。（不限年齡、任何年齡的癌末患者，都會經歷類似的過程）
如果家屬對於這些過程感到不耐煩，失去了體貼，以應付的方式處理，不只會對病患的心裡造成傷害，身體的不舒適也將越加劇烈。如果親屬們沒有意識到身體機能的逐漸消失，即是病患走向死亡的過程，或者逃避病患即將死亡的事實，不只會失去陪伴的機會，病患會因為無法傳達訊息，被囚禁在痛苦的軀體中，孤獨的面對死亡。因此，將要死去的人，是否可以好好地死去（善終），不是自己所能決定，必須透過親屬們共同協力、共同面對，陪伴逐漸進入死亡的身體與心靈（病患的、自己的、親屬的），才有可能讓將死之人，得以好好地死去。
死亡不是高齡社會的專利，當癌症越來越普遍，是各年齡層都可能會罹患病症，每個人都有陪伴親人或朋友機會，一同經歷死亡的過程。這場講座很難得，邀請曾經在安寧病房服務的姿妤，聊聊病房的經驗。
